Цитата дня:
Как религиозное невежество мешает воспринимать литературу

Православный журнал для сомневающихся «Фома» поговорил с протоиереем Георгием Орехановым о новой магистерской программе Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Мы цитируем мнение протоиерея о том, как знание религии помогает лучше понимать литературу и искусство.

«Религия и культура: как разрушить образовательные стереотипы», Фома

— Можно привести какие-нибудь примеры неправильного восприятия у школьников и студентов произведений классической литературы, которые обусловлены именно незнанием религиозных аспектов культуры?

— Я здесь могу сослаться на только что опубликованную великолепную книгу К.А. Степаняна «Путеводитель по роману Ф.М. Достоевского “Преступление и наказание”». С совершенно новых позиций, убедительно и просто он показывает, почему «Преступление и наказание» это на самом деле глубокое религиозное произведение, какими методами и способами Достоевский этого эффекта добивается.

Однако здесь нельзя впадать в плохой изобразительный символизм, как иногда любят делать некоторые современные исследователи, прямолинейно трактуя какие-то моменты романа как символические. Например, когда Раскольников приходит в свою комнату, пьет там пиво и ест сухарь — то это якобы символ причащения. На таком пути мы ничего не добьемся. Задача этих исследований заключается совершенно в другом. Она вообще сложная, многослойная. Нужно, например, показать, какое место занимало Евангелие в жизни Достоевского и русского человека XIX века вообще, вскрыть эту евангельскую подоснову романа.

Ведь в жизни самого Достоевского Евангелие играло огромную роль. В «Дневнике писателя» он вспоминает, что уже в детстве хорошо знал Евангелие. Евангелие становится совершенно особой книгой и в его произведениях. То, что он включает целый евангельский отрывок — повествование о воскрешении Лазаря — в роман «Преступление и наказание» — это же некая художественная революция. Также в «Братьях Карамазовых» он включает евангельский отрывок о браке в Кане Галилейской. Зачем он это делает? Для Достоевского это — реализм в высшем смысле (термин, который был введен в одном из писем писателя).

Реализм — это правдивое изображение действительности. Но Достоевский понимал этот принцип совершенно иначе, чем его современники. В частности, он говорит, что правдивое изображение действительности — это изображение религиозного в человеке.

Вот это я и называю евангельской подосновой у Достоевского. Он понял очень важную вещь: евангельские сюжеты и эпизоды постоянно повторяются и в человеческой истории, и в человеческой жизни. Например, Раскольников — это четверодневный Лазарь, уже смердящий, которого воскрешает своей любовью Соня Мармеладова, и Достоевский показывает, как это происходит.

Это что касается литературы. Но возьмите, как у нас в школе преподавалась, например, русская история XIX века. Ведь религиозная сторона русской жизни практически игнорировалась. Декабристы разбудили Герцена, Герцен ударил в колокол, и так далее. Но давайте возьмем даже того же Герцена. Конечно, он был последовательным и сознательным атеистом. Однако как интересна его книга «Былое и думы»! Ее в школе предлагали читать как манифест или программу обличения царского правительства. Обличение там, конечно, присутствует, но там же присутствует и совсем другое. Очень любопытно, например отношение Герцена к той же Европе, или его отношение к Евангелию. Он говорит: «Во все возрасты, при разных событиях я возвращался к чтению Евангелия, и всякий раз его содержание низводило мир и кротость на душу».

Или как у нас представлен Белинский? Вдоль и поперек читают знаменитое письмо 1847 года, где Белинский обличает Гоголя за его «Выбранные места…», но, например, в школе не упоминают отзыв о Белинском Достоевского в «Дневнике писателя», где говорится, что Христа то Белинский любил.

— А Вы могли бы привести аналогичные примеры из истории живописи или русской музыки?

— Можно вспомнить живопись Николая Николаевича Ге-старшего, чья грандиозная выставка недавно прошла в художественной галерее на Крымском валу. Впервые за долгое время широко экспонировались его работы, которые очень долгое время лежали в запасниках. Дело в том, что, например, знаменитый страстной цикл Ге (я сейчас оставляю в стороне чисто художественные аспекты, я в них просто не специалист) связан с совершенно определенной программой, которая была близка толстовской: показать не Христа Богочеловека, а Христа только человека. Причем Христа страдающего, который, можно сказать, находится в совершенном отчаянии, дело которого фактически погублено. Отсюда разного рода сомнительные эксперименты Ге, например, когда художник сам себя как бы распял на кресте, чтобы отчасти пережить то, что испытал Христос. Гвозди ему в руки, конечно, не забивали, но он разделся догола и привязал себя к кресту, чтобы сопереживать человеку Христу и попытаться почувствовать, что Он мог испытать на кресте. За этим стоит некоторая идейная программа, но о ней мы в наших образовательных программах до сих пор ничего не говорили, о том, какое представление о христианстве, Евангелии, Кресте и Церкви было у поколения людей 1880-1890-х годов.

Другой пример — секулярные тенденции в произведениях Римского-Корсакова, в его опере «Град Китеж» и так далее. За этим тоже стоит некая религиозная подоснова, которую нужно вскрывать. Все это потом вливалось в один большой поток, и этот поток в 1917 году сокрушил великую державу. Ведь наряду с этими религиозными программами разрабатывались программы политические, что, в конце концов, и привело к катастрофе. И одна из задач нашей магистерской программы заключается в том, чтобы понять, как русский интеллигент XIX века к этой катастрофе пришел с религиозной точки зрения: чем он жил, как он мыслил, как писал книги и картины, музыку и так далее. Все это мы пока представляем себе очень слабо и неполно. Таким образом, получается, что в нашем историческом сознании создавались некие стереотипы, которые к реальной жизни XIX века отношения не имели. Все было гораздо объемнее, интереснее и пестрее.

Хотя, с другой стороны, советское образование во многом было более серьезным, чем нынешнее. В том числе в истории и в литературе. То есть, если оно было ущербно в плане понимания религиозных аспектов культуры, то современное образование продолжает быть ущербным уже по другим причинам, по целому комплексу причин.